Introducción: Arribo de la Serpiente 

Recientemente ha habido un incremento sin precedentes de interés en OVNIs y temas paranormales en los medios oficiales de comunicación. Algunos consideran que esto es el resultado de filtraciones de la comunidad de inteligencia. El hecho es que ha habido un amplio y profundo cambio en la actitud pública a este respecto. Un ejemplo de esto es cómo la imagen extraterrestre atravesó un cambio significativo durante los años, desde los ridiculizados “pequeños hombres verdes” de las tiras cómicas a principio de los años cincuenta, hasta los clásicos “grises” como benevolentes “hermanos espaciales” en los años setenta.

Más tarde, sin embargo, se han convertido más y más malevolentes, y asociados con el fenómeno de mutilación de ganado y abducción humana. Este cuadro es probablemente uno de los más a menudo asociados con el mundo de los “extraterrestres” hoy en día.

Pero hace pocos años apareció un nuevo tipo de alienígenas, los “reptilianos” (también llamados “reptoides”, “sauroides”, etc.). Los medios de comunicación y el mercado se inundaron de caracteres reptiles/dragones/dinosaurios. La industria del entretenimiento los hizo casi omnipresentes, desde juguetes para niños y dibujos animados hasta las películas más exitosas. Este fenómeno es analizado hasta cierto punto en el archivo El Culto de la Serpiente y otros.

El investigador OVNI, John Rhodes dedicó todo un sitio Web a esto: (http://www.reptoids.com/). 

Varios “archivos extraterrestres” disponibles en el Internet (archivos Crimram, Secretos de los Mojave - Secrets of the Mojave, Omega, etc.) presenta una compilación de múltiple información sobre alienígenas en la historia de la Tierra, presencia y posible futuro, así como muchos de los incidentes relacionados, con respecto a las exploraciones del espacio y subterráneas. También incluyen citas de varias escrituras, incluyendo la Biblia y los Vedas.

(Nota: El término “Veda”, literalmente “conocimiento”, los especialistas en la India usualmente la aplican para los cuatro Vedas: Rg, Sama, Yajur y Athrava. Si embargo, en un sentido más amplio, también se utiliza para la literatura relacionada, como los Puranas, Brahamanas, Aranyakas, Itihasas, etc. En este sentido, yo los estaré usando en este artículo.)

El hecho que en estos expedientes, los reptiles estén asociados con los Nagas de la antigua tradición Védica es una de las razones por las cuales he decidido escribir este artículo. Deseaba agregar a la abundancia de la información, usando los Vedas como un recurso muy valioso, y sin embargo hasta ahora muy poco utilizado, junto con otras fuentes.

Puesto que este tópico es muy extensivo, probablemente no podré cubrirlo en su totalidad. El Capítulo dos presenta una breve descripción, y el Capítulo se concentra sobre todo en las referencias Védicas a los Nagas, presentada sobre todo en el capítulo 4.2. Para referencias a los recientes encuentros con reptiles, por favor refiérase a la lista bibliográfica.


La conexión sauria: Antecedentes Históricos de la Serpiente

La culebra (espíritu serpiente) ha sido un símbolo para sabiduría, eternidad, curación, misterio, poderes mágicos y santidad a través de la mayor parte del mundo antiguo no-occidental. Su símbolo es usado ahora en medicina y otras profesiones curativas, y sus descendientes vivos son considerados como sagrados y usados en todo, desde drogas contra el cáncer hasta pociones sexuales. La Serpiente fue adorada en la antigua Babilonia, en México, Egipto, así como en muchas otras partes por todo el mundo.

El siguiente pasaje es escribo por Soror Ourania (de “El levante de Thelemix y Therion”) desde el punto de vista gnóstico.
“La palabra Naga tiene su raíz en sánscrito y significa “serpiente”. [Otros significados del Diccionario Sánscrito-Inglés por Monieer-Williams: m. “No se está moviendo”, una montaña (en Atharva Veda); el número 7 (por las 7principales montañas, cualquier árbol o planta (en el Mahabarata); el sol.] En el panteón del Este de la India está conectada con el Espíritu Serpiente y el Espíritu Dragón. Ha sido una equivalencia a las Nats Burmese, o dioses-serpiente. En la Tradición esotérica es sinónimo de Adeptos, o Iniciados. En India y Egipto, e incluso en América Central y del Sur, son denominados Naga aquellos que son sabios.

“El filósofo budista, Nagarjuna de la India, por ejemplo, es mostrado con un aura o halo de siete serpientes, lo cual es una indicación de un grado muy alto de Iniciación. El simbolismo de las siete serpientes, usualmente cobras, están también en los delantales masónicos o ciertos sistemas en las ruinas budistas de Cambodia (Ankhor) y Ceilán. Los grandes-constructores-de-templos del famoso Ankhor Wat eran considerados ser Dhmers semi-divinos. La avenida que lleva al Templo está alineada con la Naga de siete cabezas.

Incluso en México encontramos el “Naga”, que se convierte en “Nagal”. En China se le da la forma del Dragón, y tiene una asociación directa con el Emperador, y es conocido como el “Hijo del Cielo” … mientras que en Egipto, la misma asociación es denominada “Rey-Iniciado”. Se dice, incluso, que los chinos fueron quienes se originaron con los semi-dioses e incluso hasta hablan su lenguaje, el Naga-Krita. Para un lugar que no tiene serpientes, el Tíbet, son conocidas en sentido simbólico, y son llamadas “Lu”, (Naga). Nagarjuna, llamada en Tibetano [se convierte en] Lu-trub.

“En las tradiciones occidentales encontramos la misma ubicuidad para los Naga, o Serpientes. Un simple ejemplo es el de la Antigua Diosa Griega, Atena. Ella es mostrada como una Diosa guerrera, así como la Diosa de la Sabiduría. Su símbolo siendo la Serpiente, según lo exhibido en su escudo personal. Por supuesto, en Génesis, la Serpiente es una Naga que instruye al nuevo infante (la humanidad) en lo que es llamado el Conocimiento del Bien y el Mal. La iglesia cristiana, desafortunadamente transformó al Maestro-Iniciador en un carácter demoníaco, tentador y negativo.

Una tradición apócrifa dice que Apolonio de Tyana, mientras estuvo de visita en India, fue enseñado por los “Nagas” de Kashmir. (Ver La Vida de Apollonius, por Filostratos). Muchos escolares de la Tradición Occidental sienten que la vida de Apolonio fue tomada del Nuevo Testamento, o que las narrativas del Nuevo Testamente han sido tomadas de la vida de Apolonio. Eso se siente de esa manera por las indisputadas y claras similitudes de construcción de esa narrativa en particular.

“El Naga es un puñado de palabras raras sobreviviendo a la pérdida de la primera lengua universal. En el Budismo, la Sabiduría siempre ha sido atada, simbólicamente a la figura de la Serpiente. En la Tradición Occidental puede ser encontrada como es usada por el Cristo en el Evangelio de San Mateo (10:16), “Por lo tanto, sean sabios como las Serpientes, e inofensivos como las palomas.”

”En todo lenguaje mitológico, la serpiente es también un emblema de inmortalidad. Su representación sin fin, con su cola en su boca (Ouroboros), y la constante renovación de su piel y vigor, dan vida a los símbolos de continua juventud y eternidad. “La reputación de la Serpiente, por sus cualidades positivas medicinales y/o de preservación de la vida también han contribuido a los honores de la Serpiente como TODAVÍA es visto por el empleo del caduceo [vara alrededor de la cual están enrolladas dos serpientes]. Hasta este día, los Hindús son enseñados que al final de cada Manifestación Universal (Kalpa), todas las cosas son re-absorbidas en Deidad durante el intervalo entre las 2creaciones”. El descansa sobre la Serpiente Shesha (Duración), quien es llamada Ananta, o Sin Fin.”

La Serpiente en Tradiciones Culturales
Indo-Europea Folklore (Eslavo)
El folklore eslavo a menudo menciona serpientes como los guardianes de tesoros escondidos bajo tierra o en cavernas, siguiendo de cerca de la tradición védica. Se dice que algunas de las serpientes poseen una corona, lo que es un interesante detalle, como lo veremos más adelante.

Aunque uno pudiera ser tentado a desechar el folklore como fuente no fiable, hay cierta evidencia que parece apoyarlo. El herpetólogo Checo, Jiri Hales escribe en su libro “Moji pratele hadi (“Mis amigos, las serpientes”), acerca de sus viajes alrededor de Eslovenia del este en los años setenta, en busca de serpientes inusualmente grandes, y menciona varios interesantes relatos que escuchó de la gente local. Uno incluso implica a una unidad militar, que fue llamada a destruir una supuesta serpiente de 15 pies de largo. (Serpientes de tal longitud son desconocidas en esta parte del mundo.) Otro relato pertenece a un guardabosques que notó un número de serpientes en el bosque, reptando en una dirección, y por curiosidad las siguió.

Así llegó donde una gran “serpiente rey”, con una corona en su cabeza, rodeado de muchas serpientes. Asustado, el rápidamente dejó el lugar. Otras cuentas implican a niños pequeños que afirman haber jugado con grandes serpientes, e incluso comunicarse con ellas. Hales concluye que estas cuentas son creíbles, ya que incluyen muchos detalles, los cuales un laico no podría posiblemente inventar sin experiencia personal.

América del Norte: Tradición Tribal Hopi 
La leyenda Hopi es que habían dos razas, los hijos de la pluma que vino de los cielos y los hijos de los reptiles, que vinieron desde debajo de la tierra. Los hijos de los reptiles perseguían a los Indios Hopi fuera de la tierra. Estos malvados moradores subterráneos eran también llamados Dos Corazones.

La Leyenda India Hopi de la Creación nos cuenta de tres diferentes comienzos. Una historia dice que los Hopi surgieron de un paraíso subterráneo, a través de una abertura llamada Sipapu. El paraíso subterráneo era maravilloso, con los claros y hermosos cielos y abundancia de Fuentes de alimento [cf bila-svarga]. Fue por causa de la existencia de aquellos llamados Dos Corazones, los malos, que los Hopi, los pacíficos, buscaron refugio en el mundo de la superficie. El mundo subterráneo no fue destruido, sino solamente sellado para prevenir que los Dos Corazones subieran al mundo de la superficie.

La segunda historia cuenta del descenso de los Hopi de la Estrella Azul de una constelación llamada las Siete Hermanas. Una versión cuenta de su viaje a la tierra en la espalda de Enki, el águila. El Abuelo, el Gran Espíritu, permitió que el primer hombre seleccionara su hogar de las muchas estrellas en el universo. Enki le contó al primer hombre de su hogar tierra, y lo trajo de visita.

La primera exploración de la tierra por el hombre lo convenció que esto era donde el quería que nacieran sus hijos y que crecieran. El Primer Hombre regresó a los cielos a decirle su decisión. El Abuelo estaba contento y concedió al primer hombre el derecho de llamar su hogar a la tierra. El primer hombre pronto regresó al lugar verde o Sakwap con su familia, corto tiempo después. (Muchas de las historias de héroes a través del tiempo y a través de muchas diversas culturas se refieren a un valiente grupo de siete.)

Estas dos leyendas recuerdan a la historia de Kashyapa Muni y sus dos esposas, Kadru, la madre de las serpientes y Vinata, la madre de Garuda, el águila divina, mencionada más adelante.

África Occidental 
La leyenda de Da – El mundo fue creado por Nana-Buluku, el único dios, que no es ni masculino ni femenino. A su tiempo, Nana-Buluku dio nacimiento a dos gemelos, Mawu y Lis, y son ellos quienes formaron el mundo y todavía lo controlan, con sus catorce hijos, los Vodou, o dioses menores. En el principio, antes de que Mawu tuviera hijos, la Serpiente Arco Iris, Da, ya existía – creada para servirle a Nana-Buluku. El creador fue llevado a otra parte en la boca de Da. Ríos, montañas y valles se trenzan y curvan, porque así es como se mueve la Serpiente Arco Iris, Da. Doquiera que son detenidos para la noche, surgieron montañas, formadas del estiércol de la Serpiente. Por eso es que si uno cava muy profundo en una montaña, encuentra riquezas.

Ahora, cuando Nana-Bulukyu había terminado de crear, era obvio que la tierra apenas podría acarrear con todo – todas las montañas, árboles, personas y animales. Así, para mantener a la tierra de volcarse, el creador pidió a Da que se enrollara debajo de él para amortiguarlo . Como los cojines que usan las mujeres y muchachas africanas en sus cabezas, cuando están acarreando una pesada carga.

Porque Da no puede soportar el calor, el creador hizo el océano para que la serpiente viviera allí. Y allí ha permanecido Da desde el principio del tiempo, con su cola dentro de su boca. Aunque el agua mantiene fresco a Da, el a veces se cambia de posición para ponerse más cómodo, y esto es lo que causa los terremotos.

Nana-Buluku les dio la tarea a los monos rojos que viven debajo del mar, mantener alimentado a Da, y ellos pasan su tiempo forjando las barras de hierro que son el alimento de la serpiente. Tarde o temprano, se acabó la fuente de hierro de los monos, y entonces Da no tendrá nada para alimentarse. Muerto de hambre, el comenzará a masticar su propia cola, y entonces sus convulsiones y retorcijones serán tan terribles que toda la tierra se inclinará, sobrecargada con su propia gente y cosas, y se deslizará al mar.

Esta leyenda menciona a la serpiente sirviendo al dios creador. Esta serpiente se asemeja a Ananta Shesha, quien le sirve a Vishnu como cama y soporta la estructura universal. Amos están situados al fondo del universo, sobre el gran océano llamado Garbhodaka.

Escandinavia 
El nórdico Ragnarok implica la destrucción de la tierra y los domicilios de los semidioses nórdicos (llamados Asgard). Se dice que durante el Ragnarok, el mundo es destruido con llamas por un ser llamado Surt, quien vive debajo del bajo mundo (apropiadamente llamado Hel (infierno), y estuvo involucrado en la creación del mundo.

En comparación, el Bhagavata Purana (3.11.30) declara que el fin del día de Brahama, “la devastación tiene lugar, debido al fuego emanando de la boca de Sankarshana.” Sankarshana (Anata Shesha) es una expansión plenaria de Krishna, quien está “sentado en el fondo del universo) (Bhagavata Purana 3.8.3), debajo de los sistemas planetarios más bajos.

Más conexiones a la tradición Védica pueden ser encontradas en la tradición y conocimientos de los Nórdicos, pero van más allá del tópico presente.

Tibet 
La perspectiva budista tibetana de los Nagas viene del “Año de la Edición Tibet” de Cho-Yang.”
“Entre todas las criaturas de los seis reinos, los humanos son los más afortunados, y tienen las mejores oportunidades para alcanzar el ultimo logro. Los dioses y semi-dioses moran en inmensurable felicidad, agotando los frutos de su karma positivo, y están demasiado distraídos con el placer mundana para buscar la liberación de la existencia cíclica. Hambrientos fantasmas y seres infernales están demasiado perturbados con el sufrimiento, y los animales son demasiado tontos. Los humanos, que gozan tanto el placer como el dolor, son los únicos que pueden buscar la liberación. (…)

“Fuerzas no vistas se creen que son tan numerosas como aquellas que se pueden ver: en cada poza, bosque, árbol, casa, moran criaturas, grandes y chicas, importantes y humildes, que ocasionalmente se aparecen a los humanos de varias formas, así como en visiones y sueños.

Se cree que todas esas criaturas son gobernadas por los protectores de las diez direcciones. Estas deidades incluyen a dioses del panteón hindú, tales como Brahama e Indra. Ellos son dioses, y aunque son inmensamente poderosos, y se cree que controlan todas las fuerzas del universo, no están más allá de la rueda de existencia cíclica, y así no pueden ser objeto o refugio para los humanos que aspiran la liberación. Su mayor pudiera no estar en sintonía con la doctrina budista, pero su ayuda y cooperación puede ser cultivada, y es considerada esencial, puesto que ellos controlan a todas las otras criaturas no-humanas, dioses, semi-dioses y fantasmas. Los rituales tántricos siempre incluyen un ofrecimiento a ellos al comienzo, para asegurarse su no-interferencia.

Las criaturas que moran en lugares individuales son llamadas Sa-dag, o propietarios de tierra, o deidades guardianas. Ellos pertenecen al reino de los semi-dioses o fantasmas – no todos los fantasmas son criaturas miserables, algunos son ricos y poderosos demonios. Ellos pudieran aparecérsele a la gente como fantasmas, demonios o en los sueños, en una infinita variedad de formas, incluyendo la humana, y pudieran ya sea ayudar o dañar, dependiendo de su disposición.

Muchas de las criaturas en lagos, pozas y ríos son nagas, o seres serpiente que pertenecen al reino animal. Ellos a veces aparecen en la forma de serpientes, o como medio-serpientes y medio humanos, con elaboradas coronas enjoyadas. Se cree que son infinitamente ricas, y deber su forma presente a una previa vida de generosidad poco ética.

[Comentario: Esto es llamado bhogonmukhi-sukrti, o actividades piadosas que conceden opulencia material. Éstas son de naturaleza divina, pero involucran bondad a otros seres, con una visión hacia la felicidad material.]

“La actividad humana está limitada a usurpar en el bienestar de criaturas vivas, incluyendo aquellas de otros reinos. Llegando a una parcela o terreno y construir una casa inadvertidamente, cortando árboles o minando y cavando recursos naturales molestará a los nagas y los sa-dags, así como también a los animales e insectos en tal situación. Se dice que los sa-dags y los nagas equiparan el uso no autorizado de la tierra y los recursos naturales que ocupan para robar sus posesiones personales.

Los más débiles entre ellos experimentarán gran dificultad o se extinguirán, mientras que los más poderosos reaccionarán con enojo y golpearán de regreso a los ofensores, inflingiendo enfermedades, muerte y repentinas catástrofes. Ellos no necesariamente golpearán a los humanos que han cometido el daño, ya que la mayoría no pueden identificar a los reales ofensores, sino a cualquier humano que vean, gente inocente puede caer enferma o morirse sin razón aparente, o toda el área será afectada con epidemias y casos de lepra.

“La siguiente historia fue relatada por un Dema Locho Rinpochey, de Drepung, y ocurrió en los años cincuenta en el Tíbet. Un día, uno de los monjes que era el responsable de mantener los árboles en el cuadrado regados, desarrolló un gran dolor en su muslo. Sospechando que fue causado por daño de los nagas, el le pidió a Rinpochey que consultara un oráculo en una aldea cercana – una monja que estaba posesionada por nagas – para encontrar la causa de su enfermedad. La naga, hablando a través del oráculo, admitió haber causado el daño: ‘Sí, fui yo quien golpeé al monje’. Cuando Rinpochey preguntó la razón, replica: ‘Estaba enojado con los humanos por otras razones, y vi que la suerte de este monje estaba baja, y que era vulnerable, por lo que cause que desarrollara este dolor.’

“Los seres humanos son los más vulnerables a los nagas y los sa-dags, cuando su suerte está baja, como se dice que cualquier debilidad es inmediatamente aparente para estas criaturas de otros mundos. Para evitar las desafortunadas circunstancias que pueden traerla daño a uno, la gente se cuelga cadenas de diversas banderas de oración, llevando la imagen de un caballo. El ‘viento-caballo’, o Lung-ta es el símbolo de la suerte de uno. La expresión tibetana ‘Su viento-caballo está corriendo’ o ‘ está quebrado’ se refiere a su suerte, y las banderas de oración agitándose en el viento, una tradición de los Bonorigin, se cree que da la mano al viento-caballo de uno.

Puesto que los humanos no pueden sobrevivir sin alguna forma de explotación de tierra y construcción, los tibetanos toman ciertas medidas para prevenir desgracias innecesarias. Mientras que el colgar las banderas del rezo es como una medida general preventiva, el de evitar el daño que no tiene causa directa, se buscan medidas más particulares cuando está involucrado algún tipo de excavación. Siempre que elija un sitio para construir, ya sea un mandala, templo o casa, un lama es consultado en cuanto al método por el cual los nagas y los sa-dag en el sitio pudieran ser apaciguados y tratados.

El lama sabrá algo acerca de ellos, ya sea a través de sueños, adivinación o clarividencia. Según la práctica budista tántrica, hay otras maneras de realizar rituales. Estas son: pacíficamente, incrementando, enérgicamente y coléricamente. Los métodos que se aplican para pacificar a las criaturas de otros reinos son pacíficas y coléricas, y los rituales usados son extremadamente variados, en tipo y también en tradición.”

“Generalmente, en cada caso, un ritual basado en sutra llamado Tashi Sojong es realizado para traer buena suerte y favorecer a los moradores. Si se realizan rituales tántricos, el lama ofrecerá tormas al sa-dag o nagas que habitan en la tierra. Tormas son tortas cónicas de ofrecimiento, que han sido bendecidas en tres maneras, por un ser altamente realizado, por mantras, donde son purificadas de cualquier corrupción de mediocridad, por estabilización de meditación, por la cual son hechas infinitas y por gestos o mudras que aseguren que el recipiente esté satisfecho.

La idea de este ritual es ofrecer regalos a los sa-dag y los nagas en intercambio por usar su tierra. Es un trato, una situación de dar y tomar, como vender una casa, y si los ‘vendedore’ están satisfechos, las cosas procederán suavemente. Hay algunas situaciones, sin embargo, donde la tierra pudiera pertenecer a sa-dags particularmente poderosos, quienes no querrán dársela a los humanos, y harán todo lo posible para crear obstáculos y daño. Tales lugares son conocidos como “tosco o accidentado’. Los espíritus y los demonios habitándolos serán inflexibles en sus opiniones, y generalmente les place causar daño a los humanos intrusos, causándoles enfermedad y pesadillas. Si el lama examinando la tierra ve tal situación, el declarará el sitio no apto para construcción, o manejará la situación usando el método de la ira (rudo).”

A través de las posibilidades, hay muchísimos métodos rudos usados más comúnmente para limpiar un sitio de fuerzas negativas, siendo uno de ellos ‘el lanzar tortas rituales’, lo que es como usar una bomba para enviar a criaturas dañinas a otra existencia. La motivación del lama es una de compasión, y conociendo que el propósito del proyecto es beneficioso, y que el ser que está causando el daño está acumulando karma negativo, el realmente lo ayudará, transfiriendo su conciencia a otro reino, en donde será de menos daño para otros seres. Solo una persona con un nivel más alto de realización está calificada para realizar tal ritual.”

“Cuando se han quitado los obstáculos, debe tratarse con el Lu Thaye, un naga poderosísimo, que se cree que está moviéndose constantemente bajo el suelo. Una repentina excavación lo perturbaría, pero sus movimientos en un lugar en particular pueden ser trazados astrológicamente, y un punto en el diagrama puede encontrarse, donde ninguna parte de su cuerpo estaría presente en el tiempo de la primera y simbólica excavación. Esto sería seguido por ofrendas de tortas rituales para pacificarlo. Hecho esto, el edificio puede proceder sin ninguna interferencia adicional.”

“En algunos casos, los sa-dags y los nagas, no solo toman la ofensa en la usurpación en su tierra, sino que un daño inflingido en ciertos animales que ellos sienten que son suyos. La siguiente es una historia que tuvo lugar hace unos ochenta años, en un área remota de Kham. La cabeza de un grupo de nómadas, sintiendo que el estaba arriba de la ley en contra de cazar animales salvajes que prevalecían en su tierra, un día decidió ir a tirar. Salió con su rifle y vio un hermoso macho.

Le apuntó, y vio algo como un estribo dorado entre sus cornamentas. Puso abajo su rifle y se quedó viendo, pero no pudo ver nada. El apuntó y colocó su rifle dos o tres veces más y lo volvió a bajar, viendo siempre aparecer y desaparecer el estribo, vaciló y finalmente disparó. El macho fue golpeado por la bala pero escapó, dejando un rastro de sangre. Esa noche, el hombre regresó a casa, incapaz de encontrar el caparazón del animal que había esperado matar, y repentinamente se enfermó gravemente.

Al yacer, agonizante, le relató a sus parientes el incidente con el macho, lamentando que le había disparado y mascullando que debía haber sabido mayor, viendo un objeto tan inusual como un estribo dorado entre sus cornamentas. El murió esa misma noche, y su familia concluyó que fue víctima de un vengativo sa-dag a quien, ya sea, le pertenecía el macho, o de quien había tomado la forma.

“Rituales de incienso y vasijas, que eran rutinariamente realizados por el gobierno tibetano y también por individuos privados y lamas, no solo se hicieron como remedio en caso de sequía o de otras calamidades, sino que también como medida preventiva regular para atraer condiciones favorables. Criaturas no-humanas eran conocidas por su gusto por olores fragantes y la tradición de sang-so, la cual era originalmente practicada por los Bon para apaciguar y satisfacer a las deidades locales, fue más tarde practicado por los budistas para el mismo propósito.

En el caso de rituales de ofrendas de vasijas. Las vasijas son llenadas con diferentes metales preciosos y cereales, bendecidas por mantras, estabilización meditativa y gestos, y luego colocados en lagos u otros lugares a través de todo el país en donde era conocido que moraban los nagas, como un favor para ellos. Estos regalos podían ser igualados a los presentes ofrecidos por el rey de un país a aquel de otro país, teniendo como objetivo el satisfacer a los recipientes, quienes recíprocamente les daban lluvia a tiempo, agua pura y un ambiente libre de enfermedades.

Tenían maneras de mostrar sus gustos de maneras particulares. Dema Locho Rinpochey recuerda un tiempo cuando el colegio Drepung Loseling decidió renovar una casa pequeña, de retiro, en una de sus propiedades, a unas horas de Lhasa.El lugar tenía un manantial y era conocido por su importante población de naga y sa-daga. El colegio llamó a Rinpochey a que realizara un ritual para mantener a los nagas fuera del camino durante el tiempo de los trabajos de restauración.

Esto involucraba atraerlos a un espejo que había sido transformado por la concentración del lama, en una bóveda placentera en donde se les pidió que permanecieran como huéspedes de honor, hasta que su morada usual estuviese lista otra vez para quedarse en el. Rinpoche también ofreció un baño ritual para el manantial, purificando cualquier impureza que hubiese experimentado durante el trabajo. Dijo que la siguiente mañana, el guardián señaló que el agua estaba mucho más abundante que lo usual, una señal que los nagas que moraban en ella estaban complacidos.”

Serpiente en Relatos de las Escrituras
Medio Oriente
“La posibilidad que una antigua raza reptil-sauria pudiera existir debajo de la superficie de este planeta no es una idea, la cual es relativamente nueva. Esta infernal y no obstante esta raza ha sido referida a ella en los registros históricos y espirituales que datan hacia atrás al comienzo del tiempo. La antigua historia hebrea, por ejemplo, registra que nuestros ancestros humanos no eran solamente seres inteligentes y de libre albedrío que habitaban el mundo antiguo.

Génesis Capítulo 3 se refiere a la “Serpiente”, la cual, según muchos antiguos eruditos hebreos era identificada con un ser humanoide o un reptil erguido en dos patas. La antigua palabra hebrea para “Serpiente” es “Nachash” (la cual, según la comprensión de Strong y otras concordancias bíblicas contienen por sí mismas los significados: Reptil, Encantamiento, Siseo, Silbido, Susurro, Observación diligente, Aprendizaje por experiencia, Encantación. Culebra, etc., los cuales, todos pueden ser descriptivos de la raza serpiente-sauroide a la cual nos hemos estado refiriendo).

La “Nachash” original no era realmente una “serpiente”, como mucha gente cree, sino que realmente era una criatura extremadamente inteligente, astuta, que poseía la habilidad de hablar y razonar. También se paraba erguida, como ya lo hemos dicho, así como muchos de sus descendientes, los pequeños depredadores “saurios” que deambulaban alrededor en dos piernas.”
(De “El Culto de la Serpiente . The Cult of the Serpent” archivo editado por Branton)
En el libro del Génesis, Elohim castigó a la Serpiente por engañar a Eva, ordenándole que se arrastrara en su estómago a partir de ese tiempo en adelante. Ellos (Elohim) también crearon enemistad entre la raza humana y la raza serpiente.

El libro de Revelación describe cuentas escatológicas cuando la enemistad entre la raza humana y la raza serpiente escala a un conflicto abierto:
Y hubo guerra en el cielo: Miguel luchó contra el dragón; y el dragón luchó con sus ángeles… y el gran dragó fue expulsado, aquella vieja serpiente, llamada el Diablo y Satán, que engaña al mundo entero…”
(Apocalipsis 12:7).
Hay otras interesantes referencias bíblicas a serpientes y dragones en los Salmos 44:19, 74:13, 148:7, Isaías 13:22, etc.


India: Los Nagas del Bajo Mundo 
Los Nagas son una raza de seres serpientes. Más a menudo ellos se manifiestan como cuerpos de medio-hombre, medio-serpiente, aunque a veces asumen la forma de un dragón, o aparecen el el disfraza de una cobre. Ellos pueden tomar diferentes formas, incluyendo serpientes, humanos con colas de serpientes y humanos normales, a menudo hermosas doncellas.

Una gema preciosa está empotrada en sus cabezas, que las dotan con poderes sobrenaturales, incluyendo la invisibilidad. Algunas son demoníacas, otras son neutrales o a veces muy cooperativas. Los Nagas están dividido en cuatro clases: celestiales, divinas, terrenales o escondidas, dependiendo de su función como guardianas del palacio celestial, trayendo lluvia, secando ríos o guardando tesoros.

En Birmania, los Nagas combinas elementos de dragón, serpiente y cocodrilo. Ellos han custodiado y protegido varios personajes reales birmanos.

Habitan lagos y ríos, pero su dominio real es una inmensa región subterránea, llamada Bila-svarga, o cielos subterráneos. Custodian grandes cantidades de joyas y metales preciosos. Aquí moran con sus seductivas compañeras, las Naginas, quienes a veces seducen a los humanos.
Una cuenta de estas se encuentra, por ejemplo, en el Mahabharata. Arjuna, el hijo del Rey Pandu, fue “abducido” por Ulupi, el príncipe Naga que lo enamoró, dentro del reino paralelo en el río Gangesnear Hardwar. Después de pasar una noche con ella y engendrar un hijo llamado Iravan, el regresó. Este incidente es también mencionado en el Bhagavata Purana 9.22.32.R.

El Mahabharata
“Cuando su residencia se llenó con divinidades, el hijo amado de Pandu y Kunt entonces fue hacia abajo, al agua del Ganges para ser consagrado para el santo rito. Tomando su baño ritual o rindiéndole culto a sus ancestros, Arjuna, feliz de tomar su parte en el rito del ruego, estaba levantándose del agua, O rey, cuando fue halado de nuevo hacia adentro por Ulupi, la hija virgen del rey serpiente, quien viajó por propia voluntad, y estaba ahora dentro de esas aguas. Sosteniéndose en el, ella lo empujó hacia abajo, a la tierra de los Nagas, a la casa de su padre.”

“Arjuna entonces vio en la cas más honorable del rey Naga, cuyo nombre era Kauravya, un fuego cuidadosamente atendido. Dhananjaya Arjuna, hijo de Kunti, se tomó el deber del fuego, y sin vacilación hizo la ofrenda y satisfizo las llamas sagradas. Habiendo cumplido con el deber del fuego, el hijo de Kunti entonces dijo riéndose, a la hija del rey Naga, “¿Porqué has actuado tan audazmente, O tímida y bella mujer? ¿Cuál es el nombre de esta tierra opulenta? ¿Quién eres y de quien eres hija?”

“Ulupi dijo:”Hay una serpiente llamada Kauravya, nacida en la familia de Airavata. Yo soy su hija, O Partha, y mi nombre es Ulupi, señora de las serpientes. Yo te vi, Kaunteya, cuando bajase a las aguas a tomar tu baño ritual, y fui Cupido me atontó. O Kuru, niño, ahora que el dios del amor me ha revuelto tanto, tu debes recibirme, ya que no tengo a nadie más y me he entregado a ti en un lugar aislado.”

“Arjuna dijo: “Dharmaraja Yudhisthira me ha instruido a practicar el celibato durante doce meses, y yo accedí, así pues, no soy mi propio amo. Me encantaría complacerte, pero nunca he dicho una mentira. ¿Cómo puedo evitar una mentira y al mismo tiempo, también complacerte, mujer serpiente? Si pudiera ser hecho sin herir mis principios religiosos, entonces lo haré.”

“Ulupi dijo: “Yo comprendo, hijo de Pandu, cómo tu andas vagando por la tierra, y como tu hermano mayor te ha instruido para que practiques el celibato: Habrá un acuerdo mutuo que si uno de nosotros equivocadamente se impone sobre los demás durante su tiempo con la hija de Drupada, entonces el deberá permanecer en el bosque durante doce meses en un brahmacari de celibato.” Esto fue el acuerdo que han hecho todos ustedes. Pero este exilio al que has convenido es en respeto a Draupadi. Todos ustedes aceptaron el voto religioso de ser célibes en relación con ella y así, tu voto religioso no es violado aquí conmigo.”

“Tus ojos son muy grandes y hermosos, y es tu deber rescatar a aquellos que están en dolor. Sálvame ahora, y no habrás transgredido tus principios religiosos. E incluso si hay alguna transgresión sutil de tus principios religiosos, entonces deja que esta sea una regla religiosa, Arjuna, que me diste de vuelta mi vida. Mi señor, acéptame como yo te he aceptado a ti, ya que será un acto aprobado por gente decente. Y si tu no me aceptas, entonces debes saber que seré una mujer muerta. Oh, hombre de brazos fuertes, practica la más grande virtud, que es el acto de dar vida. Yo vendré a ti por abrigo, porque tu eres un hombre ideal.”
“Kaunteya, tu siempre has cuidado de la gente pobre y desvalida, y yo he ido derecho hacia ti para abrigo, y estoy llorando de dolor. Te lo ruego, ya que mi deseo es muy fuerte. Por ello deberás complacerme dándote a mi. Es apropiado para ti hacer de mi una mujer satisfecha.”
Sri Vaisampayana dijo:
“Así abordado por la hija virgen del señor serpiente, el hijo de Kunti, basando sus acciones en la ley religiosa, hizo para ella todo lo que ella deseaba. El fiero héroe Arjuna pasó la noche en el palacio del rey Naga, y cuando el sol se levantó, él también se levantó del domicilio de Kauravya.”
Una historia similar está registrada en el Harivansha, el cual es una adición del Mahabharata. Yadu, el fundador de la familia Yadava, fue a un viaje al mar, en donde fue llevado por Dhumavarna, rey de las serpientes, a la capital de las serpientes. Dhumavarna casó a sus cinco hijas con Yadu, y de ellas nacieron siete distintas familias de gente. Kumudvati, el príncipe Naga se casó con Kusha, el hijo de Rama, como descrito en la escritura Raghuvansha.